Amar os vossos inimigos
- Ruan Fernandes da Silva
- 7 de out.
- 16 min de leitura
Amar quem já amamos é fácil, amai também os vossos inimigos
1. Introdução
A máxima “amar os inimigos” encontra-se no cerne de diversas tradições espirituais do Oriente e do Ocidente, revelando-se como uma das práticas mais exigentes e transformadoras da vida humana. O Evangelho de Jesus, o Canto de Krishna na Bhagavad-Gītā, a Sabedoria paradoxal da Transformação de Shiva, a suavidade do Caminho da Virtude de Lao-Tsé, a compaixão universal das Três Cestas (Tripitaka) de Buda e o êxtase amoroso do Masnavi Espiritual de Rumi compõem um mosaico espiritual que converge para a mesma direção: superar a lógica da vingança e da retribuição, inaugurando um caminho de paz interior e reconciliação universal.
Na literatura espírita, Allan Kardec (2006) sintetiza esse ensinamento no aforismo “Fora da caridade não há salvação”, indicando que o amor não pode ser restrito aos círculos de afinidade, mas precisa alcançar justamente aqueles que nos desafiam e nos ferem. Trata-se de um amor ativo, disciplinado e universal.
Este artigo busca refletir sobre o imperativo de amar o inimigo a partir da visão de grandes Mestres espirituais — Jesus, Krishna, Shiva, Lao-Tse, Buda e Rumi — articulando suas contribuições com exemplos históricos e práticas concretas que podem inspirar a vida cotidiana.
2. Mestre Jesus, a Luz do Mundo e a ética do amor transformador
No Sermão da Montanha, Jesus proclama:
“Amai os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem” (Mt 5:44, Bíblia de Jerusalém, 2002).
Essa ordem não é apenas um conselho moral, mas uma inversão radical da lógica social vigente. Em vez de vingar-se, o discípulo é chamado a transcender o instinto primitivo e alcançar uma ética do amor incondicional. A proposta de Jesus é ousada: não apenas suportar o inimigo, mas elevá-lo em oração.
De forma semelhante, a passagem anterior, mas ampliando a perspectiva moral em relação aos inimigos, o Mestre Jesus disse segundo Lucas:
“Amai os vossos inimigos, fazei bem aos que vos odeiam.” (Lucas 6:27).
Tal máxima supera a mera justiça humana, propondo uma ética da transformação. Esse enunciado aponta para uma ética que excede a justiça retributiva: amar o inimigo é operar uma mudança interna tão profunda que torna impossível a vingança como caminho legítimo.
Em outra passagem, ele reforça a mesma expansão da ética transformadora:
“Se amais apenas os que vos amam, que recompensa tereis? Não fazem os publicanos também o mesmo?” (Mateus 5:46).
Assim, o Mestre convida a amar sem medida, independentemente da reciprocidade.
O amor ensinado pelo Mestre Jesus ultrapassa a noção de reciprocidade e exige uma postura revolucionária: amar justamente aqueles que mais nos ferem. Essa prática rompe com os padrões sociais de vingança e restituição, mostrando que a verdadeira grandeza não está em revidar, mas em perdoar. É um chamado à maturidade espiritual e à coragem moral.
Quando o inimigo é amado, o ciclo da violência se dissolve. A oração pelos perseguidores, recomendada por Jesus, é um ato de transcendência que desarma o coração humano. Em vez de perpetuar feridas, abre-se espaço para a reconciliação e para a experiência de paz duradoura.
O gesto de perdoar é acompanhado pela oração: uma intercessão que, ao mesmo tempo em que deseja o bem ao inimigo, purifica o coração de quem ora. “Se alguém te ferir na face direita, oferece-lhe também a outra” (Mt 5:39), diz Jesus, revelando que a resposta pacífica não é sinal de fraqueza, mas de força interior. A grandeza espiritual consiste em não deixar que a violência determine a conduta daquele que busca a luz.
Esse ensinamento se manifesta de forma sublime na cena da crucificação, quando Cristo exclama:
“Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem” (Lc 23:34).
O inimigo é ressignificado não como adversário absoluto, mas como ser humano imerso na ignorância. Amar o inimigo, nesse horizonte, é enxergar nele a possibilidade de redenção, pois ninguém é irreversivelmente perdido.
Além disso, o amor ao inimigo tem uma função pedagógica: ensina a alma a desapegar-se do orgulho e do desejo de represália. Somente aquele que aprende a perdoar pode experimentar a verdadeira liberdade interior. Nesse sentido, o Evangelho propõe não apenas uma ética social, mas também um caminho terapêutico para curar feridas espirituais.
Portanto, em Jesus, amar o inimigo não é utopia, mas prática cotidiana que constrói pontes de reconciliação. Ele inaugura uma ética da esperança, onde a transformação não se limita a quem ama, mas alcança também o amado — mesmo quando este ainda não compreende a força desse gesto.
3. Mestre Krishna e o desapego ativo: agir sem ódio
Na Bhagavad-Gītā, Krishna orienta Arjuna em meio ao campo de batalha:
“Cumpre o teu dever, pois agir é melhor que não agir.” (Bhagavad-Gītā, III: 8, Prabhavananda & Isherwood, 2002).
Amar o inimigo, sob a ótica de Krishna, não significa negar o conflito quando ele é inevitável, mas agir de forma justa, sem rancor ou apego ao resultado. A ação correta deve nascer do dever, não da paixão.
A pureza da ação é enfatizada em outro verso:
“Aquele que está livre do apego, que não se perturba com o sucesso ou o fracasso, tal pessoa é verdadeiramente sábia.” (Bhagavad-Gītā, II: 48, Easwaran, 2007).
Essa postura ensina que a verdadeira vitória não está em derrotar o inimigo externo, mas em manter-se íntegro diante dele. O desapego protege a mente da corrupção e abre espaço para o equilíbrio.
Krishna convida à disciplina do coração desapegado, onde a luta se transforma em oportunidade de autodomínio. O inimigo, nesse caso, não é objeto de ódio, mas de aprendizado: a ação reta, quando praticada sem ira, purifica tanto o guerreiro quanto a própria ordem do mundo. Assim, o adversário se torna instrumento de crescimento espiritual.
A Bhagavad-Gītā, portanto, apresenta uma ética de ação que não se deixa capturar pelas emoções inferiores. O verdadeiro dharma consiste em agir pelo bem comum e pela preservação da justiça, sem deixar que o coração seja envenenado pela raiva ou pelo desejo de destruição.
Nesse horizonte, amar o inimigo não significa ausência de confronto, mas sim ausência de ódio. O desapego ativo permite agir com firmeza e compaixão ao mesmo tempo, reconhecendo no outro um ser também destinado à verdade e à libertação.
Dessa forma, amar o inimigo não significa passividade, mas sim agir sem deixar que a mágoa ou a raiva contaminem a ação. A pureza da intenção é a verdadeira vitória: o espírito mantém sua paz interior mesmo diante das adversidades e injustiças.
4. Mestre Shiva: o destruidor/transformador das ilusões e o paradoxo da compaixão
A figura de Shiva é envolta em paradoxos. Representado como o “destruidor”, não encarna o mal, mas a dissolução necessária para que a vida se renove. Zimmer (1946, p. 183) observa que “Shiva é o coração compassivo que acolhe o mundo inteiro, mesmo quando o mundo o teme como destruidor”. Essa destruição é purificação, não aniquilação.
Nesse sentido, amar o inimigo equivale a enxergar no antagonista a possibilidade de transformação. O inimigo externo revela, muitas vezes, aspectos internos ainda não integrados. Assim, a luta contra o outro é, em última instância, um convite a encarar a luta contra o ego, que insiste em manter velhos padrões de orgulho e medo.
Nos ensinamentos profundos da Yôga e nas práticas tântricas, Shiva é descrito como aquele que destrói ilusões. O Mestre Shiva representa a destruição produtiva que precede a renovação. Um dos hinos advindos dos Adi Yogis ou Saptha Rishis (os Sete Sábios) afirma:
“Ó Senhor Shiva, que queimas as impurezas com o fogo do conhecimento, concede-nos compaixão.” (Shiva Mahimna Stotra, v. 24).
Aqui, a destruição é vista como purificação para gerar compaixão. Em outra passagem é destacado que:
“Naquele que contempla Shiva com devoção, mesmo o inimigo torna-se amigo, porque o coração é transformado pela graça.” (Shiva Purana, Rudra Samhita, cap. 15).
Interpretações místicas indicam que, para dissolver o ego e cultivar compaixão, é preciso enfrentar sombras interiores. O “inimigo” externo pode espelhar forças internas não integradas; portanto, amar o inimigo é aceitar o processo alquímico de transformação: reconhecer que aquilo que nos ataca também nos convoca a mudar.
Em termos práticos, a simbologia do Mestre Shiva convida o praticante a encarar o sofrimento e o antagonismo como catalisadores do despertar — ao invés de meros obstáculos a serem anulados com ódio.
Através da meditação, especialmente o cultivo da autocompaixão e a observação sem julgamento dos pensamentos; do Karma Yoga, prática de serviço altruísta; e as posturas físicas e exercícios respiratórios (Asanas e Pranayama) que desenvolvem a consciência corporal e a conexão interior, preparando para estender esse amor ao próximo.
Shiva, como força de destruição e renovação, mostra que todo fim é também um recomeço. Amar o inimigo, nesse contexto, é aceitar que o outro pode ser, para nós, um instrumento de transformação interior, convidando-nos a dissolver velhos apegos e ilusões. É no atrito que a alma desperta para novas possibilidades.
O paradoxo da compaixão em Shiva está em abraçar até aquilo que ameaça. O inimigo externo pode refletir aspectos internos não integrados, e ao acolhê-lo com amor, dissolvemos a resistência que nos aprisiona. Esse processo é doloroso, mas também profundamente libertador.
A própria Bhagavad-Gītā sugere essa ambivalência ao afirmar: “Eu sou a morte que tudo devora e também a fonte do que ainda virá a ser” (X:34, Easwaran, 2007). O ódio destrói; mas a compaixão transforma. O ensinamento de Shiva é que o inimigo pode ser visto como um mestre oculto, cujo impacto força a regeneração da alma.
Amar o inimigo, à maneira de Shiva, é aceitar a destruição do orgulho e a abertura para uma vida regenerada. O inimigo torna-se, paradoxalmente, aliado do processo de iluminação, pois sua presença revela onde ainda precisamos dissolver o egoísmo.
5. Mestre Lao-Tsé (Laozi) e a não-resistência inteligente
O Tao Te Ching apresenta a sabedoria da suavidade:
“Aquele que domina os outros é forte; aquele que domina a si mesmo é verdadeiramente poderoso” (cap. 33, Lau, 1963).
Aqui, amar o inimigo é mais do que suportar a ofensa: é dominar a si mesmo para não perpetuar o ciclo da violência. A força verdadeira não é a do braço, mas a do espírito sereno.
“Retribui o mal com o bem.” (Tao Te Ching, cap. 63).
Essa orientação aproxima-se da ética do Evangelho e convida à suavidade diante da agressão. Aplicado ao tema, o pensamento de Lao-Tse oferece táticas práticas: recuar quando necessário, agir com discrição, utilizar a suavidade e a persuasão moral em vez da confrontação cega. Essa estratégia evita que a reação do ofendido legitime o ciclo de hostilidade.
Lao-Tse nos mostra que a suavidade supera a dureza, e a flexibilidade vence a rigidez. A não-resistência não é submissão, mas uma forma de inteligência espiritual que evita alimentar ciclos de hostilidade. Amar o inimigo, portanto, é escolher caminhos que dissipam o conflito em vez de ampliá-lo.
Outro ensinamento de Lao-Tsé reforça esse princípio:
“A suprema bondade é como a água, que beneficia todas as coisas e não compete com elas” (cap. 8, Mitchell, 1988).
A água vence não pela rigidez, mas pela flexibilidade. Da mesma forma, o amor ao inimigo se manifesta em gestos que não competem, mas fluem em direção à harmonia. Noutra máxima, ele ensina:
A verdadeira força está em dominar a si mesmo, como ensina o Tao Te Ching. O sábio não precisa vencer o outro para provar poder; ele vence suas próprias paixões. Essa atitude abre espaço para uma vida de serenidade, mesmo diante das adversidades mais intensas.
A não-resistência taoista não é sinônimo de passividade. Pelo contrário, é estratégia inteligente que desarma o conflito sem precisar de violência. Recusar-se a alimentar a roda do ódio é a forma mais profunda de vitória. O inimigo perde a força quando não encontra oposição violenta.
Nesse sentido, o amor é força política e espiritual. A suavidade de Lao-Tse não se limita ao indivíduo, mas pode inspirar sociedades inteiras a agir de modo menos reativo e mais criativo. Essa visão abre espaço para relações humanas mais justas e menos marcadas por ressentimento.
Amar o inimigo, portanto, é exercitar a paciência, a flexibilidade e a sabedoria da água. Não se trata de abdicar da justiça, mas de praticá-la sem endurecer o coração.
6. Mestre Sidarta Gautama: compaixão imparcial e a extinção do ódio
O ensinamento de Buda sobre a universalidade aparece em diferentes momentos de sua doutrina, sobretudo quando ele fala do amor ilimitado (mettā), da compaixão (karunā) e da interdependência entre todos os seres (pratītyasamutpāda).
O Buda, Sidarta Gautama, ensina uma lei universal:
“O ódio nunca é apaziguado pelo ódio neste mundo; apenas pelo amor ele é apaziguado. Esta é uma lei eterna” (Dhammapada, v. 5, Buddharakkhita, 1985).
Tal princípio é central para a superação do inimigo interno e externo. Pois o ensinamento do Mestre Buda é que ódio não se dissipar com mais ódio significa simplesmente que o ciclo fechado em si mesmo se corrompe como água presa; somente a ausência de ódio pode pôr-fim ao ódio. Amar o inimigo, portanto, não é exceção, mas cumprimento de uma regra natural da vida. O amor é a única energia capaz de dissolver o veneno da raiva.
O Mestre Sidarta Gautama ensina no Dhammapada: “Assim como um pescador lança sua rede na água, assim o mundo é envolto pelo desejo e pela ilusão. Poucos são os que escapam e alcançam a clareza da mente.” (Dhammapada, v. 174).
Essa frase mostra como a humanidade, em todas as épocas, se deixa prender pelas ilusões e apegos — hoje traduzidos no imediatismo, nas correntes superficiais de informação e nas polarizações rápidas. Atualmente existem muitos exemplos pelo mundo de imediatismos e superficialidades.
As pessoas se atêm a uma corrente de pensamento político (esquerda, direita, cima, baixo como libertadora definitiva; uma religião como salvadora definitiva, uma prática de conhecimento definitiva, uma filosofia de vida definitiva, pois o tempo das inflexões e reflexões profundas foi subvertido as superficialidades dos imediatismos virtuais e das informações sem aprofundamento.
As redes sociais e portais de streamings, vídeos e vídeos curtos trouxeram agilidade e alcance inimaginável ao conhecimento, porém de forma não estruturada e extremamente superficial. Ao ponto de a informação chegar muito rápido e muito comprometida e corrompida gerando um problema informacional inimaginável. Como desfazer a informação degenerada, que já alcançou milhões de pessoas e sendo reproduzida continuamente sem critério e responsabilidade? Não é nem a primeira e nem a segunda vez que o mundo se corrompe desta forma. Mas as orientações dos Mestres estarão sempre ao nosso alcance, por isso é necessário acalmar, silenciar, respirar profundamente e recomeçar com equilíbrio.
“Assim como uma mãe protegeria com a sua vida o seu filho único, assim, com um coração ilimitado, deve-se cultivar bondade amorosa para com todos os seres.” (Karaṇīya Mettā Sutta, Snp 1.8).
Aqui vemos a universalidade do amor: ele não se restringe a amigos ou semelhantes, mas é dirigido a todos os seres, sem fronteiras. Isso vale para cada indivíduo, para cada nação, para cada mundo, sistema solar e assim por diante. O Caminho Maior é a Universalidade Mestre Buda ainda aduz dizendo:
Mestre Sidarta Gautama descreve a prática ativa de superar hostilidades:
“Vence a ira com a ausência de ira; vence o mal com o bem; vence o avarento com a generosidade; vence o mentiroso com a verdade.” (Dhammapada, v. 223).
Quando se cultiva mettá, o amor benevolente, dirige-se bondade a todos os seres, incluindo os adversários. Essa disciplina mental expande a consciência e liberta o coração da prisão da raiva. Assim, o amor ao inimigo torna-se um exercício de lucidez e sabedoria, não de sentimentalismo.
7. Mestre Rumi: amor que transforma e unifica
Para o Mestre Rumi, o poeta sufi, o amor é o princípio que une todas as diferenças.
“Além das ideias de certo e errado, há um campo. Eu me encontrarei com você lá” (Rumi, The Essential Rumi, 1995, p. 36).
A frase sugere que, na dimensão do amor, não há inimigos, apenas encontros. Mestre Rumi coloca o amor como força que transcende polaridades. Para Rumi, o amor é unificador e dissolvente das fronteiras do “eu” e do “outro”.
Em versos que circulam amplamente, propõe-se o abandono das categorias de amigo e inimigo à luz do amor universal: quem ama profundamente não distingue, pois reconhece a centelha divina em cada ser.
Essa imagem mística reforça a ideia de que amar o inimigo é menos uma fórmula social do que uma experiência de união interior. Em outro poema, declara:
“Não responda à raiva com raiva, porque é como acrescentar lenha ao fogo. Responda com amor, e o fogo se apaga.” (Mathnawi, Livro III).
Aqui, Rumi reforça a dissolução das fronteiras entre inimigo e amigo pelo amor. Amar o inimigo, portanto, significa transcender as categorias morais estreitas e contemplar a unidade essencial dos seres.
Outra frase célebre do Mestre Rumi completa esse horizonte:
“A ferida é o lugar por onde a luz entra em você” (Rumi, 1995, p. 36).
O inimigo, portanto, não é apenas ameaça, mas também possibilidade de iluminação. A dor causada pelo outro pode se tornar o canal para o despertar espiritual.
Rumi enxerga o amor como força cósmica que dissolve fronteiras. Quando o inimigo é incluído nesse movimento, a noção de separação se desfaz. O eu e o outro deixam de ser categorias opostas e revelam-se expressões de uma mesma realidade divina.
Esse ensinamento inspira uma espiritualidade do perdão e da entrega. O verdadeiro amante, para Rumi, não distingue amigo e inimigo, mas ama a todos como reflexos do Amado eterno. A unidade prevalece sobre qualquer antagonismo.
Amar o inimigo, na visão sufi, é deixar que o amor divino nos possua a tal ponto que toda hostilidade se dissolva. O inimigo se torna mestre, pois nos ensina a ultrapassar as barreiras da dualidade e encontrar a liberdade do coração.
8. A orientação espírita: caridade, reencarnação e reforma íntima
O Espiritismo enfatiza que amar o inimigo é exigência da lei de progresso espiritual. Kardec (2006, cap. XI, p. 248) afirma:
“Amai os vossos inimigos, é retribuir o mal com o bem, sem intenção de humilhar.”
A caridade, portanto, não se limita a esmolas, mas abrange a disposição de perdoar e compreender.
Além disso, a doutrina espírita ensina que os inimigos de hoje podem ter sido vítimas ou algozes de ontem, em ciclos reencarnatórios.
O perdão torna-se, assim, reparação de antigas dívidas e semeadura de novas oportunidades. Essa perspectiva amplia o sentido da justiça e da responsabilidade pessoal.
A prática da reforma íntima é essencial nesse processo. Amar o inimigo implica vencer o orgulho, domar as paixões e cultivar virtudes. Cada gesto de indulgência é passo firme na escada evolutiva, aproximando o ser humano da paz verdadeira.
O lema espírita “Fora da caridade não há salvação” (Kardec, 2006, cap. XV) resume essa proposta: sem aprender a amar inclusive os inimigos, não há progresso espiritual autêntico. A caridade é lei de equilíbrio, que liberta tanto quem perdoa quanto quem é perdoado.
Por fim, o Espiritismo convida à vivência prática desse amor nas relações diárias. O inimigo, quando visto como irmão em processo de aprendizado, deixa de ser ameaça e se torna oportunidade de crescimento. É nessa convivência difícil que o amor cristão encontra sua expressão mais pura.
9. Práticas espirituais e psicológicas para o desenvolvimento do Amor Integral
A transformação necessária para amar inimigos combina disciplina espiritual e trabalho psicológico. Propõem-se práticas integradas:
Autoanálise e exame de consciência: identificar onde o ódio ou o orgulho se aloja e trabalhar para neutralizá-los.
Perdão intencional: distinguir entre esquecimento e perdão ativo — o perdão como decisão moral.
Intercessão e oração dirigida: orar/ou meditar desejando a elevação do outro; a oração é vista no Espiritismo como instrumento de transformação tanto do sujeito quanto do objeto.
Metta e meditações budistas: exercícios que desenvolvem benevolência progressiva, inclusive em relação a inimigos.
Atos concretos de caridade: agir pelo bem do outro, quando possível, ainda que discreto.
Estudo e reflexão doutrinária: leituras (Evangelho, Bhagavad-Gita, Dhammapada, Tao Te Ching, obras espíritas) para cultivar cosmovisão que relativize ofensas.
Proteção justa: quando a agressão coloca em risco a integridade de terceiros, medidas protetivas e legais são compatíveis com o princípio do amor.
Essas práticas reforçam que amar o inimigo é, antes de mais, uma disciplina de vida, não apenas um sentimento.
Conclusão
A máxima “amar os inimigos” atravessa culturas, tradições e séculos. De Jesus a Rumi, passando por Krishna, Shiva, Lao-Tse e Buda, encontramos a mesma exigência: superar o ódio por meio do amor.
Essa disciplina é talvez a mais difícil, mas também a mais libertadora, porque nos retira do ciclo interminável da violência.
As Grandes Tradições Espirituais dos Mestres da Luz estudadas convergem na mensagem de que o amor, praticado com sabedoria e desapego, é a força que desativa o ódio e promove a evolução moral.
O Espiritismo, articulando caridade, reencarnação e reforma íntima, oferece um quadro prático: compreender as causas do conflito, perdoar ativamente, agir com justiça quando necessário, e trabalhar incessantemente no autodomínio. Como ensinou Jesus, “amai os vossos inimigos” — não como uma ordenança vazia, mas como convite à transformação radical do coração humano.
Esse convite permanece atual: amar o inimigo é, em última instância, amar a si mesmo, porque dissolve as correntes que nos prendem às paixões inferiores e abre caminho para a verdadeira liberdade espiritual.
A humanidade, ao longo da história, frequentemente sucumbiu ao imediatismo da vingança e da hostilidade. Contudo, a voz dos Mestres permanece atual: amar quem já amamos é fácil; a verdadeira grandeza é amar também os inimigos.
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Ruan Fernandes
Equipe Cantinho dos Anciãos
Referências
BÍBLIA DE JERUSALÉM. São Paulo: Paulus, 2002.
BUDDHARAKKHITA, Acharya. The Dhammapada. Kandy: Buddhist Publication Society, 1985.
EASWARAN, Eknath. The Bhagavad Gita. Tomales: Nilgiri Press, 2007.
KARDEC, Allan. O Evangelho segundo o Espiritismo. 88. ed. Brasília: FEB, 2006.
LAU, D.C. Tao Te Ching. London: Penguin, 1963.
MITCHELL, Stephen. Tao Te Ching. New York: Harper Collins, 1988.
PRABHAVANANDA, Swami; ISHERWOOD, Christopher. The Song of God: Bhagavad-Gita. New York: New American Library, 2002.
RUMI, Jalaluddin. The Essential Rumi. Tradução de Coleman Barks. San Francisco: Harper, 1995.
ZIMMER, Heinrich. Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. Princeton: Princeton University Press, 1946.
Mano .... eu fico pensando no trampo, nas confusões diárias, nos desaforos, e tem muito viu. Amar inimigos parece quase impossível, mas sou cristão e sei que Jesus sofreu muito mais do nós, então acho que é um desafio, né. Tipo, Jesus ensinou isso. Então sei que ainda me falta fé nisso, mas fico com essa frase martelando: será que dá pra começar por olhar com compaixão como o texto fala, mesmo pra quem nos machuca? É complexo o negócio! Mas é isso aí. Vlw!